Нити, пряжа, ткачество, письмо

on

 

l_wFnVrQf5Y
Я не знаю кто первый придумал изготовление нити, и когда это было, видимо в глубокой древности. Ученый думают что 7 000 лет назад, но это их мнение)

Была ли это шерсть животных или растительные волокна….сейчас уже не так и важно.Мое мнение , что это были жилы животных и растительные волокна, сугубо мое личное мнение.

Например в Древнем Египте знали и шерстяную пряжу, но ее не использовали для того что бы ткать  одежду для фараона, его супруги и других, так как шерсть считалась не чистым материалом, а лен и нити из льна — застывшим солнечным светом.

Скандинавский Один и кельтский Огмий на поле битвы были способны связать и парализо­вать врагов «военными путами».Зевс с помощью золотой веревки мог притянуть к себе любую вещь.

Изначально волокна скручивали между ладоней, затем появилось веретено, а затем в Древнем Риме изобрели ручную прялку. В мифологии пряжа нить стала символом жизни. Богинями судьбы в скандинавской мифологии были норны (старуха, женщина, девушка). Главная из них и в матриархальной иерархии — опытная и мудрая Урд. Вторая — Вернанди — мать. Скульд — дева в разрушительной ипостаси, перерезала нить человеческой жизни и сопровождала валькирий на поле битвы. У древних греков это мойры, дочери Зевса и Фемиды. Клото прядет нить жизни, Лахесис определяет судьбы и символизирует ее случайности, Атропос обрезает нить жизни. В древнеримской мифологии им соответствуют Парки — Нона, Децима, Морта. В литовской мифологии прядет нить судьбы Верпея. Славянская Макошь прядет нить судьбы на небе, покровительствует рукоделиям. Позднее она трансформировалась в Параскеву-пятницу, покровительницу ткачества и любви))
Мифы о богинях пряхах известны в любом уголке Земли.Этот символизм  один из общечеловеческих. У догонов Африки «говорить» и «ткать» слова синонимы.В рапануйской мифологии (о. Пасхи — Рапа Нуи — Пуп Земли) живущая на Луне старица Нуахине прядет нити судьбы человеческой. Каждая нить — живое дыхание. Нуахине рвет нить, кончается жизнь человека.О пауках и пряхах написано много.
.Символизм нити ,пряжи и прях как божественное воплощение жизни и собственно судьбы человека распространен очень широко. Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, владеющие пониманием тайной природы вещей при помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь».
Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы.Такое вот совместное участие в личной судьбе людей и богов.

Интересно что ткачеством, как и вязанием  в Древнем Египте занимались преимущественно мужчины.Только бывшие супруги царские ткали особое невероятно ценимое тончайшее полотно для храмов и фараона.

Нити могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр…
Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось так просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность

Важность прядения в человеческой жизни нашло выражение и в делении изб на на «пряху» и «непряху (если печь располагалась при входе справа от двери ее устье было обращено к свету — изба «пряха»; если печь помещалась слева от входа — изба «непряха»).Прялки были двух типов: с гребнем и с лопастью. Прялки-гребни были разборные и состояли из двух деталей: самого гребня и донца. После работы донце вешали на стену – оно предназначалось для защиты и украшения дома

Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота.

Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.
Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов. В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет времени по пряже»)…
Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот — выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты.

Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.

Завязывание и обвязывание нитями частей тела использовалось для создания преграды недугам и порчам. Существовала также вера в то, что болезнь можно захватить в узел  и перенести в другое место) Прогнать болезнь можно было и с помощью узла-амулета. Более того, подобные манипуляции позволяли предотвратить выход души из тела и помешать проникновению в него злых духов. С этой же целью в качестве амулетов против демонов и ведьм использовали кольца. Можно сказать, что обычай ношения колец возник как следствие веры в то, что кольца помогают удерживать душу в теле и не пускают в него демонов. Скорее всего прототипами украшений из металлов были нити и плетения из них, которыми обвязывали части тела,  — это не только кольца, но и браслеты, ожерелья и т.д.

В древности узлы были так важны, что у многих народов заменяли письменность. .В странах Прибалтики еще совсем недавно при­нято было с помощью узелков на нитках записывать рецепты знахарей,кухонные рецепты, песни, письма и вести личные дневники.

70a

Особенность пряжи как нити жизни, судьбы , сохранилось в создании клубков дневников, как сказали бы сейчас.Если  дневник говорил о жизни семьи то количество нитей соответствовало количеству членов семьи, и узелками на них фиксировались как общие события так и каждого в отдельности…Это личные клубки.Но видов узелковых записей было много , как и «алфавитов» зависящих от того какого рода информация записывалась.В любом случае нить жизни ни у одного человека не была прямой, она изгибалась и пересекалась с дру­гими нитями, на ней завязывались и развязывались узелки судьбы.

Клубочек-дневник, клубочек песен, клубочки с рецептами, с посланиями в другое поселение, с записями способа лечения ,учета имеющегося в хозяйстве имущества..Например в литовской народной песенке говорится о том как  молодая жена, отправляясь в чужую волость, говорит, что берет с собой клубок песен.

Много песен я скопила
В яблоневом садике.
Как сложу, так и спою,
Про запас в клубок совью.
А пойду в семью чужую —
Все пропетое возьму:
Будет житься весело —
По одной распутаю…

(Перевод Ю. Абызова)

Отрывочные сведения об этом встречаются в научной литературе. Так, историк академик П. Страдынь писал:»..Никто не мог себе представить, как это песни можно свить в клубок. Но вот нам приносят клубок шерсти и говорят, что это письмо хозяина и хозяйки, что они приглашают через три недели соседа своего — хозяина и хозяйку, старшего сына и дочь — на крестины своего третьего сына. Такие древние письмена в виде клубков шерсти с узелками, стало быть, сохранились и по сие время, а когда-то при их помощи  передавались и врачебные приемы».Виктор Александрович Гравитис, геолог и палеонтолог по профессии, отдающий все свободное время изучению латышской народной культуры и старинных обычаев. Он много ездит по своей земле и собрал немало доказательств существования в Латвии узелкового письма, причем разных типов.

Так, например, узелковое письмо было распространено среди народных врачевателей. Известно сообщение о том, как лекарь, не имея возможности выехать к больному, внимательно выслушивал рассказ родственников о симптомах заболевания и посылал с ними снадобья, сопровождая их предписанием в виде нити с узелками.Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами.
Петелькой отмечалось начало процедур; на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый — восковых отливок, красный — сухого тепла, белый — холода, оранжевый — горячих припарок, а серый — процедур с паром или парения в бане. С народной медициной связывает Гравитис и другой тип узелкового письма — разного рода хроники. В районе Кулдиги еще в тридцатых годах практиковала повивальная бабка Гренцене. Каждый раз, принимая роды, она завязывала узел на серой шерстяной нити, которую сматывала в клубок. Приглашали ее чаще, чем дипломированного акушера, и к семидесяти годам ее «трудовая книжка» представляла, по словам очевидцев, клубок диаметром сантиметров десять-пятнадцать.

Близки к подобным хроникам узелковые календари. На севере Курземского полуострова, в Западной Латвии, где живут родственные эстонцам ливы, в местечке Кошрагс, Виктор Александрович записал рассказ Хермины Зиберте, 1890 года рождения, о том, что у ее матери был большой клубок красной шерстяной нити, на которой каждый день в году был помечен узлом, а праздничные дни — еще и отдельными нитями, прикрепленными к узлам. Этим годовым календарем с народными праздниками наверняка успешно пользовались.Очень интересное сообщение было опубликовано в основанном Гравитисом и выходящем в Риге ежегоднике «Календарь природы и истории». Это рассказ пожилой лаборантки медицинского института Нины Озолинь о том, что когда она жила со своей матерью Юлией Озолинь и бабушкой на хуторе Лиелпури в Гулбенском районе, то видела, как те вели записи событий крестьянской жизни узелками на нити. Нина и сама под руководством матери вязала такой календарь, состоящий из нескольких параллельных нитей разного цвета. Год, судя по ее рассказу, начинали с Михайлова дня — 29 сентября, который обозначался первым узлом на белой нити. Вскоре после Михайлова дня у Озолиней случилась беда: медведь унес теленка. Это событие отметили кусочком нити другого цвета. Конец октября — начало ноября обозначили очередным узлом. На рождество привязали желтую ниточку. В январе горел дом соседа — кусочек красной нити. Когда сильно заболел дедушка, привязали черную нитку. В феврале овца принесла двух серых ягнят — в календаре прибавились две короткие серые ниточки. И так далее…Мать рассказывала Нине, что раньше вязали не только календари, но и записывали таким образом песни, причем не слова, а ритм, по которому и вспоминалась потом песня.

Известно, что у общин, в силу каких-то причин ушедших на чужбину и сохранивших там этническую замкнутость, старинные обычаи и традиции держатся дольше, чем у оставшихся на родине. Так, очевидно, произошло и в Висмантах. Многие семьи пользовались здесь узелковым письмом: по сведениям собирателя фольклора Яниса Краукстса, и в семье Бринкисов, и у их соседей — Дебейка и Бурба велись, когда были живы старики, записи на нитях, а на чердаках в деревянных бочонках хранились заветные клубки.Хотя принцип вязания узлов краевед знал и значение отдельных фигур понимал, прочесть весь текст не мог.Свои тетрадки и образцы узлов он позже также послал Гравитису. Схожие азбуки составили и его соседи — Бурба и Дебейка. Всего каких-то несколько десятков лет прошло с тех пор, как написаны эти необычные письма, и никак не оставляет мысль, что вдруг и сегодня еще на далеком хуторе кто-то дописывает свое узелковое «житие»… Тем более что известна женщина, умершая в 1984 году в Латгалии — Восточной Латвии, завещавшая похоронить вместе с ней клубок с летописью ее жизни.(кстати, нити с узелками кипу часто находят в захоронениях инков)

Вот как писались семейные хроники — Да, такие мотки раньше были почти у всех в Висмантах,— рассказывает Янис Бринки.— На шерстяной нити хранились записи обо всех жизненных событиях отцов, дедов, прадедов, о судьбах целых родов. Когда отец или мать вязали узлы, то один из них обязательно проверял, все ли точно записал другой.

В самой Литве также существовало узелковое письмо разных видов. Мы даже знаем, как обозначалось начало текста — двумя узлами, нечто вроде скрипичного ключа в нотах. Чтобы найти начало нити, нужно было размотать весь клубочек и начать читать с другого конца, привязанного к деревянной палочке.

Гравитис приносит из машины клубки Бринкиса. Один из них — моток пряжи из двух черных и двух оранжево-красных шерстяных семиметровых нитей с десятками отходящих от них ниток — «дочурок». Он более сложный и, к счастью, сохранился лучше.Его объяснение : семь 30-сантиметровых жгутиков, привязанных с небольшими промежутками к нити-основе, есть знаки высокой чести, почета, любви, добрых пожеланий; возможно, это торжественный «адрес» с пожеланиями счастья и благополучия. По поводу этих семи ниток Шимкунайте дала весьма схожее объяснение: она считает, что ими записаны какие-то приятные, торжественные события. А вот весь моток, который она сравнивает с литовскими календарями-хрониками, похоже, летопись семьи из четырех человек — мужа, жены и двоих детей.Как же в таком случае может быть прочтена эта летопись? Отрыв одной из красных нитей, вероятно, означает сообщение о смерти хозяйки дома или замужестве дочери, ушедшей жить в семью мужа. Кое-где к связке основных нитей прибавляются отдельные «отростки» — это может означать прибавку скота, какие-то приобретения. Когда на главной нити два узелка рядом — это интервал времени, возможно, сменился год. Узел, завязанный вправо,— прибыток в доме, влево — убыль, потеря. Когда центральных нитей становится шесть — вероятно, родились дети, и теперь на хуторе шесть жителей.

В ситуации с узелковым письмом постепенно меняющим символы на буквы , проглядывает чрезвычайно схожая ситуация со знаменитыми прибалтийскими поясами «юостами», орнамент которых, , нес в себе определенный сакральный смысл. Юосты тоже дарили с благопожеланиями. А когда значение фигур орнамента почти выветрилось из народной памяти, в эти же самые узоры изредка стали вплетать латинские литеры, на основе которых выстраивалась фраза. Например: «Кого люблю — тому дарю». Широкого распространения это, однако, не получило, поскольку буквы трудно вписывать в ткань, однако сам факт появления таких поясов как продолжение особой знаковой традиции многозначителен.

И все-таки почему узелковое письмо существовало в среде людей, которые — в отличие, скажем, от инков и эскимосов — имели удобную письменность? Ответ легко найти в тех же «закодированных» поясах, рукавицах, ритуальных полотенцах, тоже наделенных информацией, которую, конечно же, можно было бы выразить в обычной письменной форме. Однако этого не делали, не писала девушка — уже и в нашем веке — парню письмо с признанием в любви, а дарила вышитую рукавицу с особым знаком. Так, наверное, и с узелковым письмом, которое прекрасно уживалось с официальной грамотой. Бумага и чернила долго не могли вытеснить привычный в сельском доме моток шерсти Да и еще чисто политический момент мог способствовать сохранности этого письма, например действовавший во второй половине прошлого ( 19 )века запрет царских властей пользоваться латинским шрифтом; запрет распространялся на Польшу, Литву и Восточную Латвию — Латгалию.

Но  узлы плелись долго не только в этих землях.Даже в 18 веке российскому императору Павлу Первому приходилось бороться с «бесовскими узлами» на мундирах и оружии солдат .Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/бытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити — наузами…  С помощью особым образом завязываемых узлов волхвы творили требу самому Сварогу, а также Роду, Перуну и другим  богам.Нитями с заговорёнными узелками волхвы украшали плащи и оружие воинов. Узелки крепились на сёдлах коней, на походных сумках, на эфесах мечей .Наузы ограждали и от злых чар, но могли послужить и орудием особой порчи — завязке (параличе физических способностей). Вы же не думаете что эгильет придумали в средневековье?)В странах Средиземноморья определенным узлом «связывали» статуи святых до тех пор, пока просьба молящегося не будет удовлетворена.Вплоть до XVIII столетия в Европе считалось, что брак может расстроить всякий, кто во время обряда венчания запрет замок или завяжет на веревке узел, «дабы помешать жениху нарушить девственность невесты», а затем выбросит этот замок или веревку. Если такое случится, то подлинный союз новобрачных будет невозможен до тех пор, пока замок не отопрут, а узел не развяжут.

Узелковое письмо было чрезвычайно разным.И бытовым и магическим, и часто эти стороны сплетались и переплетались не разделяя стороны жизни на черное и белое , не разделяя стеною сакральное и ежедневное.Мы рассмотрели домашние записи, А  волхвы и женщины-ведуньи ткали иные нити  и по иным законам. Строго в определённое время они пряли пряжу из шерсти животных, из льна, из крапивы или конопли и наматывали её в разноцветные клубки. Такая пряжа хранилась в специальных потайных ящичках коробах и по мере надобности использовалась для «написания» писем, сообщений, поучений, заговоров, обращений к богам.

Существовала для передачи информации  линейная вязка узлов (узелковая вязь), полотняная вязка (особый вид ткани со специальным переплетением нитей) и объёмная вязка. Объёмная вязь называлась Тьрагами, которые представляли собой наслоение на узлы человеческих мыслеформ. Такие записи могли создавать и читать только специально подготовленные люди

.В эстонской сказке «Волшебные узлы» говорится о нити с тремя узлами. Если развязать первый, стихает буря, второй — ветер приносит странников домой. На третий наложено табу, но запрет нарушается, и течение опять уносит лодку рыбаков далеко в море. Описание похоже на приключения Одиссея , где бог ветров подарил ему завязанный  мешок с ветрами У Г.X. Андерсена в «Снежной королеве» лапландка могла связать узлом все семь ветров

Для изготовления узлов использовались «родовые Усти» — длинные палки, сплошь покрытые  рисунками символами рода. . Отсюда и пошло выражение «намотать на ус» (то есть на Усть).Полотно вывязывалось для сохранения какой-либо информации, поучений, летописания. Линейная вязка в виде нитяного клубка была удобна для передачи информации на дальние расстояния. В узлах линейной вязки была высока плотность информации. Связанное на Усте послание, затем сматывалось в клубок и вручалось гонцу-ходоку, который специально или по оказии шёл в землю, где живёт адресат. Иногда таких адресатов было несколько, и тогда гонец нёс несколько цветных клубков («принёс вестей с три короба»). А в других случаях от одного клубка по очереди отматывали себе послания несколько человек, пока клубок не иссякал.

Узелковое письмо в зачаточном виде бытовало у разных народов (Тибет, Калифорния, Западная и Центральная Африка, о-ва Рюкю, Палау, о. Хайнань).В Китае эпохи Шан (цзе-шен) могли фиксировать речь с помощью узелкового письма.На веревке «шен» специальным костяным крюком «си» плелись узлы «цзе». Цзе-шен упоминается во многих памятниках древнекитайской литературы — «Иц-зин», «Шицзин», «Дао-дэ-Цзин», «Чжуан-цзы». У Конфуция есть замечание, что его ученик Цзы-Чжан «записывал» высказывания учителя «у себя на поясе».Узелковое письмо Китая – одно из самых необычных явлений в истории человеческой цивилизации. Красивые и сложные узоры, которые сегодня может попытаться повторить только мастер, да и то лишь при помощи специальных приспособлений, китайцы плели еще в III тысячелетии до н.э.

Существует достаточно много исконно китайских идиом, к примеру, «завязал широкие узлы», которая означает, что человек хочет запомнить все до мельчайших подробностей. Искусству же завязывания узлов в Древнем Китае придавали особое значение. Оно издревле передавалось из поколения в поколение и во времена правления династий Мин и Цин достигло своего расцвета. Узелковая письменность выполняла целый ряд функций. С помощью узлов создавались декоративные украшения, амулеты, заметки, книги и даже деньги.
Следует отметить, что китайское узелковое письмо хоть и напоминало аналогичную систему, которой пользовались инки и кельты, имело одно существенное отличие. Читали такие записи с помощью рогового шила. Человек в определенной последовательности распутывал навязанные на веревку узлы – в начале большие, несущие более важные сведения, а потом маленькие, которые обозначали всякие мелочи. Кстати, в наше время в Китае шило является символом способности человека решать запутанные и сложные задачи.

Среди индейцев Северной Америки (ирокезы, гуроны) было распространено предметное письмо вампум — узелково-ракушечное(Wampumpeag по-алгонкински «нити с нанизанными на них раковинами»). Из нанизанных на шнуры разноцветных раковин, по принципу мозаики, складывались символические рисунки и абстрактные геометрические орнаменты, также имеющие свое толкование. Например, красный топор на черном фоне – объявление войны; скрещенные темные руки на белом фоне – мирный договор и т.д. Как видно, цвет тоже нес важную смысловую нагрузку: красный – война, черный – угроза, враждебность, белый – мир, счастье, благополучие. С определенным цветом соотносится также какая-либо часть света. Переплетение шнуров вампум образовывали полосу, которую обычно носили как пояс. Вампум применялся для передачи сообщений, иногда – как украшение или в качестве денег.В мифологии ирокезов вампум – чудесный талисман, найденный легендарным пророком, вождем Лиги ирокезских племен Гайаватой (Хайонаватой) во время лесных скитаний.Силой оренды вампума  исцелился индейский пророк Гайавата (до этого он был людоедом)С помощью вампум, в которое была заключена животворная магическая сила оренда был побежден людоед и колдун Атотархо.)Другой вождь ирокезов Деганавида связал «восемь узлов зла» каннибала Атотархо.

А на Соломоновых и Маркизских островах меланезийцы до сих пор используют узлы, петли и раковины каури не только для передачи сообщений, но и для составления мореходных карт.

uz5

Узелковая бухгалтерия кипу , то же скорее всего магическая), священная.  (от слова quipu, означающего на языке кечуа «узел») — так называемое узелковое письмо, мнемоническая и счетная система, которая использовалась еще в доинкских цивилизациях с III тысячелетия до нашей эры. Впрочем, такая ранняя находка единична — следующая датируется уже VII веком нашей эры. Кипу существовали аж до 1725 года не смотря на все усилия конкистадоров и христианских священников .В 1583 году III Лимский собор постановил сжечь все кипу как опасный магический инструмент. Однако и после этого кипу продолжали существовать. Еще одну попытку их уничтожения предпринял миссионер-иезуит Пабло Хосе де Арриага.

В настоящее время известно более 800 кипу. Почти три сотни из них хранятся в Этнографическом музее Берлина.

00_05

Главным образом эта система была нужна для сбора и хранения информации, относящейся к разного рода учету, — чиновники, совершая поездки по провинциям, подсчитывали и записывали с помощью кипу собранные налоги, количество урожая, населения, скота, объем ремесленного производства. В кипу могли храниться данные о количестве человек, живших в каком-то селении или царстве, о поло-возрастном составе населения, его здоровье, семейном положении, умерших и рекрутах.

«Волей Чун-Похчу-Муч, которая зовется еще Дыханием Горных Озер, решили [мы] перенести священную книгу «Коцо-пец» с древних узлов, коим четыре тысячи двести новолуний, в черную краску, на язык метателей молний. Благодатные узлы священной книги [будут] захоронены нами в укромном месте, [которое] доступно достойным.»

Древние узлы, из которых состоит священная книга «Коцо-пец» – прямое указание на носитель оригинала. В отличие от обнаруженной копии, оригинал трактата «Коцо-пец» написан узелковым письмом на кипу, представляющем собой палку с привязанными к ней веревками. . В той или иной степени кипу могли владеть довольно широкие слои населения, однако на государственном уровне учет и исчисление по кипу вели специалисты — кипукамайоки, и, по отзывам хронистов, вели так хорошо, что от них ничего нельзя было утаить. Кипукамайоки работали в домах-архивах, существовавших в каждом селении, создавая новые кипу с актуальными статистическими данными.Указание на четыре тысячи двести новолуний позволяет с большой точностью датировать оригинал: это IV в. н.э.

. Когда Правитель скажет мерить, приготовь [надлежащее число] чистых кипу. Возьми в храме Уран-Баш-Чучуй связанные узлы, какие нужно, или вяжи их по мере надобности. Вяжи что скажут, но не как скажут. Ибо «Коцо-пец» [есть] кладезь меры, которая не подчиняется даже Правителю.

Позаимствовав кипу у своих более древних и могучих соседей – инков, индейцы чинча внесли в его устройство ряд практических усовершенствований. Они научились не только завязывать на веревках «говорящие» узлы, но и прикреплять ранее сплетенные узлы к веревкам, что существенно экономило время. Это позволяет говорить об автоматизации процесса: фактически индейцы чинча автоматизировали руко-вязание на кипу.Из контекста «Коцо-пец» следует, что чинча пользовались и обычными «не автоматизированными» кипу.Кипу представляют собой своего рода макраме — на основной горизонтальный шнур из хлопка или шерсти привязаны более тонкие нити, сплетенные из волокон различных цветов. На каждой из нитей находится несколько узелков, различающихся техникой плетения. Кроме того, к каждой из нитей могла быть привязана еще нить — и так могло повторяться многократно. Информационно значимым было количество нитей (их число в некоторых кипу доходило до двух тысяч), их цвета, длина, число узелков на каждой, способ их плетения, а также различные элементы, которые в нити вплетали, — ракушки или части растений.

В настоящее время понятно значение только самых простых элементов кипу. Более того — вся находящаяся в нашем распоряжении информация почерпнута из колониальных текстов, у нас нет ни одного примера интерпретации конкретного дошедшего до нас кипу, сделанной его современниками. Поэтому все, что описано ниже, представляет собой попытку интерпретации и может содержать ошибки.

Числовые данные передавались количеством и способом вязки узлов. Известно, что численная система была десятичной или кратной 40. Считается, что при помощи таких «цифр» кодировались отдельные поселения.

Отдельные кипу могли содержать нити разных цветов. Существуют предположения относительно символических значений двадцати четырех из них. Так, черный мог означать временную шкалу или болезнь, красный — войну и потери на войне, желтый — золото (как единицу измерения) или кукурузу (как объем урожая); белый — серебро или мир, палевый обозначал отсутствие чего-то, беспорядок или варварство.

Значение также имели длина подвешенных нитей и положение сделанных на них узелков: чем выше и чем левее — тем выше значение или качество описываемого явления. Кроме того, в несущую нить мог вставляться кусочек дерева или камня — возможно, это также служило для пояснения смысла.

Эта система подобна созданию лествицы. Небольшому заклинания на личную охрану, на охрану жилища и для других целей)

Узлы с целью магической порчи упоминаются и в иудаизме и в исламе.Евреи приписывали изобретение этой порчи Хаму.Шайтан завязывает три узла на затылке каждого из вас, когда он засыпает, ударяя по каждому из них и говоря: «Пусть ночь твоя будет долгой, спи же!»(«Мутхасар Сахих аль-Бухари»).Мусульмане же считают что именно евреи навели порчу на Пророка.Называется оно сихр (черная магия ). Для избавления от этой порчи Аллах ниспослал последние две суры «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас».

Вот один из сакральных стихов иракских мандеев, в котором душа человеческая молит спасителя вынуть ее из тела:
«Утесняема я и томима в мире сем,
В мире, который весь — ночь, ковами исполнен весь,
Узлами завязан весь, печатями запечатан весь —
Узлами без числа, печатями без конца…»

Отличительный знак членов сикхской секты намдхари — шнур: из белой шерсти с узелками. В тантризме есть ритуал «таттва-дикша», являющийся частью посвящения. Гуру плетет нить из трех жил (белая — творение, красная — сохранение, черная — растворение). На каждой нити девять узлов, а все они символизируют 27 космических принципов материальной природы в теле ученика (садхака). Шнур, как жертву, предают потом огню.

Индийская боги­ня Варуна Яма владела путами, петлями и узлами, которыми мгновенно опутывала того, кого хотела наказать Индийский бог смерти Яма (у японцев Эма) также изображался с навешанными вместо одежды узлами.Напротив, у этрусков узлы изгонялись из царского наряда, опять таки по причине  связи с заупокойным миром.

В храм римской покровительницы рожениц Юноны Люцины не смел вступить никто, имевший на своей одежде хоть один узел.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s