Майский день — Змейник Весенний

on

.Про Белтайн все знают  Какие еще  праздники отмечают в первый день мая. Для меня самый важные Живина ночь и  Змейник весенний, Велесов день.

Змея – символ одновременно и мужской, и женской силы, но не вообще, а дополняющей. Для мужчины – змея будет женской силой, и наоборот, для женщины – станет мужской. Это символ знания, мудрости, искушенности. А также – животворящих сил первозданных, силы земли дающей, дарующей, плодоносящей. Именно такой оттенок значения символа сохранился везде, где сильны языческие традиции (например – в восточных течениях), в противовес тому, как с нелегкой руки религий авраамических (христианства, ислама, иудаизма) змея исключительно зло, коварство и вообще лютый враг на вечные времена. Видимо, по причине наличия знаний и мудрости, объявленных вне закона.

Змея – существо, которое принадлежит к пограничью миров, древние верили, что змеям доступны и «нижний мир» духов, и явь. По аналогии, как и все прочие твари, которые могут и под землей жить, и на поверхности. На зимнее время – змеи уходят под землю и впадают в анабиоз, засыпают для яви. Но продолжают активную жизнь как духи подземные, в мире своем, змеином. С весной, по мере того, как просыпается всё после зимы, согревается почва, пробуждаются силы природы – происходит и возвращение змей в явный мир. Это последний и самый главный знак возрождения жизни: возвращение змей и змеиные «свадьбы», своеобразные брачные игрища, связанные с размножением.

В фольклоре достаточно много следов разыгрывания обряда: всевозможные истории о похищении дев летающим змеем (или драконом), табу и запреты смотреть на «змеиные свадьбы» (чтоб не подпасть под чары и не оказаться в плену). Да, есть и сюжеты, связанные со сражением, одолением змея, но они не относятся к этому дню, Весеннему змейнику, это будет потом. Так вот, возвращаясь к тому, что змея и женская сила, и мужская одновременно, проясняется и занятное разногласие: одна часть исследователей и практиков относят змей к зверям Макоши, а другая – к Велесу, и спор этот безнадежно зашел в тупик, и это не удивительно. Их свойство перемещаться между мирами, мудрость и знания – это, конечно, Велеса признаки, он хранитель мудрости и водчий между мирами. А вот плодородие и сила земли дающей – Макошь, без вариантов. Змейник весенний, Вешние деды и Вешнее Макошье – весь этот период связан с символикой змей, с их проявлением в качестве силы, а начинается этот период с рассветом 1го мая. А если вспомнить ,что Макошь третья ипостась Марены, то становится все на свои места, муж с женой своих змей поделят)

Змейник весенний – день перехода, Велесов день. Средняя точка между весенним равноденствием и Купальем, потаенному и заветному – время выходить из тени в свет, из планов становиться действием, торить себе дорогу в яви. Первой пробудилась Лада, вода. Ладу-весну кликали, приглашали. Вместе с горячим да удалым солнцем-Ярилой да Ладой-весной принялись люди и землю будить ото сна, на Радуницу да в Живину ночь. И вот теперь наступает время весенних работ. Отмыкается сила земли, зацветают сады, а зерна ложатся, чтоб прорасти, зацвести, а ближе к осени дать урожай.

Можно найти упоминания, что это день свадьбы Живы и Велеса, ну тут уже нас не запутать). Жива – как сила жизни, которая дает всему воплощение, рост и развитие. Велес – как совокупность возможностей и вероятностей, сразу всех вместе, точка выбора и решение. Куда ты идешь? К чему ты стремишься? Чего желаешь достичь? Что отныне и до завершения года намерен ты воплощать?

Второй   —    Вальпургиева ночь (нем. Walpurgisnacht, фин. Vappu, фр. Nuit des Sorcières — Ночь ведьм, чеш. Pálení čarodějnic — Ведьмин костёр, н.-луж. Chódotypalenje — Жечь костёр, рус. Еремей Запрягальник, 1мая по старому стилю), — ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно))) в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов, словаков и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа. У лужичан ( лужские сербы) с Вальпургиевой ночи до Вознесенья стояли майские деревья.

Майское дерево (лат. Arbor majalis, нем. Maibaum, чеш. Máje, польск. Drzewko majowe, белор. Май, рус. Троицкая берёза) — украшенное дерево или высокий столб, который по традиции устанавливается ежегодно к первому мая, на Троицу или Иванов день на площадях в деревнях и городах Германии, Австрии, Чехии, Словакии, России, Скандинавии и других европейских стран.

Светлому празднику «доброй богини» (Bona Dea), Дзеваны, предшествовала ночь разгула колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (берёзка, ель), утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать торжество доброго начала. Богиня у римлян считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей ( такая замена культов плодородия, культами девственниц , характерна для римской религии), ассоциировалась с женским плодородием( вот и истинная суть ) и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов.

 Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей.Эти функции потом переложили на св.Вальпургию.

В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов.

Её именовали Bona Dea (Благой богиней) потому, что имя богини считалось святым и не произносилось вслух Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы или жрицы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.

Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием.

В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил.

Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь (жито — укр.)сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зёрен, а также из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия.

Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи позднее стали считаться символами мужчин. Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea не нуждалась в мужчинах.

Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино.Реальной причиной были попытки выжить  отграничившись,в условиях экспасивного  распространения Дионисийского культа с его жрецами мужчинами https://siravilha.wordpress.com/2018/03/02/purifying-the-dancing-waters-the-water-of-life-and-the-water-of-death/

День пробуждения богини

1 мая — день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах.( по мнению Википедии) Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями.

После праздника женщины, в нём участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие.

Таинства Благой богини

Второй праздник богини праздновался менее пышно, однако не был от этого менее торжественным и считался более важным и значимым. Отмечался он в ночь с первого на второе декабря, когда богиню укладывали спать. К церемонии допускались только римлянки из патрицианских родов. ( то есть те чт являются или станут матронами)

Проводилась церемония в одном из домов патрициев, откуда предварительно, до заката солнца, удалялись все мужчины, в том числе дети, даже новорождённые, и рабы. Причём дом этот должен был принадлежать действующему консулу или претору. Место проведения церемонии выбирали весталки. Хозяйка дома становилась хозяйкой празднества.

Считалось, что любые дочери богини могли быть свидетелями её рождения, но только дочери царей могли видеть её смерть. Всем женщинам, не участвовавшим в церемонии, после заката солнца и до рассвета необходимо было находиться в своих домах.

Скандал

В 62 до н. э. во время декабрьской церемонии в резиденции великого понтифика, претора того года Гая Юлия Цезаря, разразился скандал, описанный у многих авторов. В женском платье в дом проник Публий Клодий Пульхр. Возможно, что его провела на празднество его сестра Клодия, возможно, что он переоделся в женскую одежду, чтобы проникнуть к жене Цезаря, Помпее Сулле.

Однако Клодий был разоблачён Аврелией, матерью Цезаря. Цезарь, как великий понтифик, собирает коллегию римских понтификов, которая выносит единогласный вердикт Клодию — виновен в святотатстве. В тот же день Цезарь даёт развод Помпее Сулле, хотя неопровержимых доказательств её вины в свидании с Клодием нет. Однако «Жена Цезаря должна быть выше подозрений».

Таинство было осквернено. Согласно рекомендациям весталок, все женщины, которые присутствовали на церемонии, были прокляты и могли искупить проклятие только повторной попыткой совершения таинства. Также проклятие распространялось на плоды тех, кто пришёл на таинство беременными. Такие женщины не должны были рожать. Весталки давали им специальное снадобье, приводившее к выкидышам, или настаивали, чтобы они шли к лекарям и делали аборты. Пострадала от этого и Фульвия, жена Клодия, которой пришлось прервать свою беременность.

Повторное таинство прошло в январе уже следующего года. Оно чуть не стало причиной политического кризиса в Риме. Все дело в том, что великий понтифик не мог объявить смену года до того, как не будут произведены ритуалы таинства. Следовательно, в должность не могли вступить вновь избранные магистраты, пропреторы не могли разъехаться по своим провинциям для управления.

Клодий, после обвинения коллегии понтификов, должен был быть приговорён судом присяжных к смерти. Однако по политическим соображением он был нужен Цезарю в его противостоянии Бибулу и Катону, а также Цицерону. Цезарь, как великий понтифик, смог повлиять на весталок и те запретили светскому суду, состоящему из мужчин, вмешиваться в дела женской богини. Однако в глазах Рима Клодий потерял большую часть своего авторитета и надолго остался проклятым. (повод, причина и исполнитель пойманный на крючок своих слабостей)

В других религиях

У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства.. (Я бы образ Прозерпины не отвергала, так как у него очень много общих мотивов с образом Дзивы-Дзеваны. Жива (Dziva, нем. Siwa) — западнославянское женское божество.. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия. Тут сложно с точной интерпретацией так как Дзивана рассматривалась у восточных славян как внучка Велеса , в его образе бога лесов, и соответственно была охотницей-медведицей. А Дзива (Жива) — это богиня представляющая одну из  сторон Марены. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.

Во многих работах эти образы переплетаются, сливаются. Вернее  — это не иная  сторона, а ипостась , поэтому она трактуется то как сестра, то как дочь .Отделение Марены привело к потере смысла таинства трансформации Богини, ее четырех-ликости, привело к подмене образом трех-ликой Луны.

Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.

Вернемся к символу майского дерева. Форма украшений для майского дерева сильно различается в зависимости от региона. В некоторых местах каждый год ставят новое дерево, в других ствол используется много лет, но каждый год меняет свою «крону». В Восточной Фризии ствол хранится под водой и устанавливается каждый год к первому мая. В Германии и Скандинавии стволы часто очищают от коры и украшают цветными гирляндами, еловыми ветками или бумагой. В других местах кора не снимается, и ствол сохраняет естественный вид. На верхушке дерева часто прикрепляется венок (так называемая «корона») или разноцветные ленты.

В Баварии ствол майского дерева обвивают лентой из ткани или бумаги или красят спиральной полосой. При этом направление спирали установлено чётко: снизу вверх слева направо. По бокам майского дерева прикрепляют изображения бытовых сценок, рассказывающих о занятиях жителей этой деревни (рыболовство, земледелие, танцы, ремёсла и т. д.

Название Вальпургиевой ночи происходит от имени христианской святой Вальбурги, чей день отмечается 1 мая. Поверья о неистовом разгуле нечистой силы в ночь перед 1 мая были распространены только у германоязычных народов (немцы, австрийцы, народы Скандинавии). В горных районах Шотландии, у гэлов-хайлендеров 1 мая отмечался как древний кельтский скотоводческий праздник Бельтана, связанный с культом солнца. В наши дни отголоски древнекельтского культа сохраняются в разжигании огромных костров на вершинах холмов и молитвенном обращении к солнцу. В равнинной Шотландии праздник принял общеевропейские черты: «майское дерево», «майская зелень», выбор «майской королевы». В народном календаре 1 мая — большой народный праздник весны, который отмечался (и отмечается) очень ярко и весело во всех странах Европы.

Первомайский праздник был так популярен, что церкви не удалось ввести его в рамки своего календаря, хотя попытки к этому и делались. Равно как и попытки запретить его государством

В деревнях в Вальпургиеву ночь проводилась магическая церемония изгнания ведьм (?) : разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в эту ночь обретают чудесную силу (ср. Иван Купала). Не забыли  и травы собрали)

Русскому поверью о полёте ведьм на лысую гору в конце апреля соответствует немецкое, согласно которому, в эту ночь бывают сборища ведьм, оборотней и душ усопших

«Каждая ведьма является на празднество вместе с своим любовником-чертом. Сам владыка демонских сил — Сатана, в обра­зе козла с чёрным человеческим лицом, важно и торжественно восседает на высо­ком стуле или на большом каменном столе посредине собрания. Все присутствую­щие на сходке заявляют перед ним свою покорность коленопреклонением и цело­ванием. Сатана с особенной благосклонностью обращается к одной ведьме, которая в кругу чародеек играет первенствующую роль и в которой нетрудно узнать их ко­ролеву (hexenkönigin). Слетаясь из разных стран и областей, нечистые духи и ведь­мы докладывают, что сделали они злого, и сговариваются на новые козни; когда са­тана недоволен чьими проделками, он наказывает виновных ударами. Затем, при све­те факелов, зажжённых от пламени, которое горит между рогами большого козла, приступают к пиршеству: с жадностью пожирают лошадиное мясо и другие яства, без хлеба и соли, а приготовленные напитки пьют из коровьих копыт и лошадиных черепов. По окончании трапезы начинается бешеная пляска, под звуки необыкно­венной музыки. Музыкант сидит на дереве; вместо волынки или скрипки он де­ржит лошадиную голову, а дудкою или смычком ему служит то простая палка, то кошачий хвост. Ведьмы, схватываясь с бесами за руки, с диким весельем и бес­стыдными жестами прыгают, вертятся и водят хороводы. На следующее утро на местах их плясок бывают видны на траве круги, как бы протоптанные коровьими и козьими ногами.»— Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу

Что же было на самом деле? В Живин день женщины, взяв метлы, совершали обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Они прославляли Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгали через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Поверье о шабаше, отражённое  Гёте в трагедии «Фауст», сложилось около конца VIII века, вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгий запрет, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Джон Колер упоминает эти празднования в 1603 году, далее в том же XVII веке, но уже во второй половине, встречается упоминание у Иоганна Преториуса.

Согласно поверьям, такие же сборища ведьм бывают на Рождест­венские ночи, накануне великого поста (нем. fastnacht), на Светлой неделе, на вешний Юрьев день (у восточных славян), 1 мая (у немцев), и на Иванову ночь..так что ведьмы живут весело) и поверья поверьями ,а собираться они не прекратили и не собираются прекращать по сей день.

У итальянцев в последний вечер апреля или 1 мая компании деревенских юношей ходят от дома к дому. Они носят зелёную ветвь (итал. majo, maggio), украшенную цветными лентами и свежими цветами, поют песню, в которой возвещают о приходе весны, и просят подношений. Кое-где в один из майских вечеров парни кладут зелёную ветвь у входа в дом своей милой. Это является формой предложения. Если девушка согласна выйти за него замуж, она берёт эту ветвь в дом. В противном случае выбрасывает её на дорогу. В Сицилии все от мала до велика 1 мая идут на луга. Там они собирают цветы (жёлтые ромашки) и делают из них букеты, венки и гирлянды. Затем направляются к часовням, где высказывают свои заветные желания. Сицилийцы считают, что эти ромашки должны принести счастье и здоровье.Как я понимаю ранее это были вовсе не часовни, и интересно почему именно желтые?..в цвет солнца, потому что я не спросила у бабушек, а по привычке плету их из одуванчиков.

У словаков и чехов в ночь перед первым мая юноши ставят деревца — «май» (словацк. maj). Это высокое хвойное дерево (пихта или ель), очищенная от коры, с оставленной наверху кроной. Верхушку дерева украшают разноцветными лентами, платками, калачиками. Ниже кроны подвешивают широкий венок из весенних цветов. В каждом селе ставится несколько таких деревьев, самое высокое из них — на главной деревенской площади. Кроме того, каждый юноша ставит деревце (обычно берёзку) перед домом своей девушки. Под маем на главной площади устраивалась первая молодёжная «музыка» на открытом воздухе. Парни с небольшим деревцем ходили по домам с колядками и приглашали девушек на танцы (» на улицу»). За это приглашение девушки должны были одаривать юношей.

У лужичан к первому мая приурочен обычай установления майского деревом и поверья, связанные с верой в ведьм. Накануне 1 мая юноши рубили в лесу высокую сосну или ель, приносили ночью в село, очищали ствол, оставляя зелёной верхушку, и затем украшали венком, цветными лентами, деревянным крестом и до восхода водружали на центральной площади. Утром под этим деревом устраивался праздник с танцами. Лужичане верили, что под 1 мая ведьмы слетаются на свой шабаш и в это время они особенно опасны. Для защиты применялись разные меры: рисовали кресты на дверях, клали метлу на пороге, вешали зелёные ветки, били камнями по металлу, окуривали хлев; старались не оставлять вне дома молоко и домашнюю утварь. Был обычай «жечь ведьм» (khodojty palić): парни с горящими мётлами в руках бежали в поле, бросали мётлы в воздух.

У хорватов и словенцев в некоторых местностях накануне 1 мая устраивались ритуальные шествия детей и молодёжи. Празднично одетые группы детей и девушек обходили дома с добрыми пожеланиями и получали за это подарки.

 

А теперь о потерянных символах. ! мая день Еремея Запрягальника, по старому стиль.Чем же нам интересен этот Еремей?…То что Еремей  — это Иеремия из церковных святок  это народная этимология.Мы же помним , что имена святых к праздникам языческим старались подбирать созвучные, для более полного слияния образов в памяти народной. Другая версия исходит из того, имя Еремей происходит от имени бога Ярилы, который был связан с солнечным теплом, оплодотворяющим землю (но не олицетворял само Солнце), и его атрибутом является фаллический символ. Отсюда понятия «яровые», «ярка» и т. д. Согласно этой точке зрения, изначально слово звучало как Ярилей — Яримей. И до сих пор ведь можно услышать, как зовут обладателя этого имени старые люди: «Ярема, поди сюда».Довольно распространенным явлением было: помолившись святому пророку Иеремии об облегчении нелегкого крестьянского труда, отправляться на поле для совершения традиционных ритуалов, после которых только и начинался сам сев. Например, произнести: «Еремей Запрягальник, подыми сетева (т.е. лукошки с семенами)». Вступая в поле, помолиться на три стороны света, кроме северной, бросая в каждую по горсти жита и отвешивая земные поклоны. Наконец, самым архаичным обрядом было символическое совокупление с Матерью-сырой землей непосредственно в поле. Для этого в распаханной почве выкапывалось подходящего размера отверстие, в которое погружался соответствующий орган, и совершался процесс, завершавшийся оргазмом. После этого земля считалась беременной, и на ней нельзя было прыгать, детей за такие попытки строго наказывали. Этот обычай в некоторых местах сохранялся вплоть до XX века. А в ХХ столетии кое-где, по достоверным свидетельствам очевидцев, придуман другой способ,вызванный по-видимому коллективизацией: сбор в некую емкость пожертвований в виде семенной жидкости от участников коллективного хозяйства и выливание ее в пашню.

У южных славян в этот день выполняются ритуалы, направленные на изгнание змей…Культ змей на этой территории существовал достаточно долго. Обряды со змеями  уже перекликаются с греческими и римскими мистериями. Говорили, что в этот день ходит Ярило ночною порой в белом объяринном (объярь — волнистая шелковая материя, муар) с серебряными или с золотыми струями балахоне, на голове у него венок из алого мака, в руках спелые колосья всякой яри (яровой хлеб: пшеница, ячмень, овёс, гречиха, просо). Где ступит Яр Хмель — там не сеяный яровой хлеб вырастает, глянет Ярило на чистое поле — лазоревые цветочки на нём запестреют, глянет на тёмный лес — птички защебечут и песнями громко зальются, на воду глянет — белые рыбки весело в ней заиграют. Только ступит Ярило на землю — соловьи прилетят (Соловьиный день), помрёт Ярило в Иванов день — соловьи смолкнут

На Украине в Карпатах пели песню:

Як май затрубив пресвятий Юрій,
Зазеленіли гори, долини,
Гори, долини, ще й полонини.
Пішли голоси по всіх низинах,
По буковинах, по всіх річинах,
Та по річинах, по кирничинах.
Усі низини зазеленіли,
Всі буковини сі зашаріли.
Та зозулечки повилітали,
Повилітали, защебетали.
І всі сі річки порозмерзали,
Всі сі кирнички повиповняли,
Пообцвітали все лотадами.
Та всі овечки та заблеяли,
Всі ся вівчарі ізрадували.

У донских казаков был свой обряд: на десятину земли по углам клали четыре испечённых на 40 Святых или Средопостие «жаворонка» или «креста», прогоняли борозду, печенье съедали, после чего начинали сев. В некоторых станицах перед началом полевых работ поле освящали «святой водой».

Болгары считают, что змеи из своих нор выползают на Сорок мучеников и Благовещение, а Иеремия является их царём Про кукушку и Змеиного Царя мы уже читали в статье «Башмачки кукушки» https://lagusblog.wordpress.com/2017/07/06/%D0%B1%D0%B0%D1%88%D0%BC%D0%B0%D1%87%D0%BA%D0%B8-%D0%BA%D1%83%D0%BA%D1%83%D1%88%D0%BA%D0%B8/

. В этот день, выполняются ритуалы, направленные на изгнание змей и ящериц, защиту жилища от них. Также, как на Благовещенье, девушка или женщина берёт щипцы и пучок ржи, шумя ими как погремушкой, обходит по всему дому и двору, произнося заклинание:

Бегите, змеи и ящерицы!
Аремей у ворот,
Он вам головы отсечёт!

У сербов сохранился обычай — в этот день группа девушек с овечьими колокольчиками у дверей домов поёт «Иеремийские песни». Этих девушек называют королевами или царицами. Иногда вместо девушек юноши обходят село с криками: «Иеремия в поле, бегите змеи в море!»

В польском пантеоне Я. Длугоша Живе (Zywye) — бог жизни; в сербо-лужицком пантеоне Абрахама Френцеля фигурирует богиня жизни «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita». Наконец, польско-белорусский автор Мацей Стрыйковский связывает некоего «бога ветра шумящего Живе» и Погоду, «бога ясных и веселых дней».

 

 

Источники: Википедия

https://shkolazhizni.ru/culture/articles/36513/

https://bastiliya.com/yarilo-vesennij/maya-zmeynik-vesenniy-velesov-denx-t5125.html

Реклама

One Comment Добавьте свой

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s