О огаме

on

ОГАМ – оригинальное, крайне геометризованное письмо с неясными генетическими связями. Один из самыхрафинированных алфавитов мира. Огам структурно близок скандинавским рунам . Огам бытовал на Британских островах и обслуживал ирландский язык (Gaeilge) индоевропейской семьи и до сих пор не расшифрованный пиктский язык. Огам представлял собой комбинацию параллельных линий и напоминал скорее искусственно изобретенный секретный код или запись музыкальных нот, чем естественно сформировавшийся алфавит. Название этого письма (древнеирландский ogham, среднеирландский ogom, ogum) происходит от имени ирландского бога красноречия Огмы. Изобретение огама очевидно восходит к 1 в. Древнейшие надписи датированы 3-4 вв., большая их часть – восходит к 5-6 вв. (к т.н. «огамическому периоду» ирландского языка), а самые поздние – к 9-10 вв. В основном это краткие эпитафии, граффити. Обнаружено около 500 таких надписей, содержащих главным образом антропонимы, теонимы; найдено несколько апеллятивов. Известно также около 20 латино-огамических билингв из Южного Уэльса и Корнуолла. Впервые надписи на огаме собрал и опубликовал S. Ferguson.

1 – старший огам;2 – поздняя вариация огама (младший огам);

3 – транскрипция;

р* – этот звук сохранился в валлийском языке;

4 – графонимы, обозначающие названия деревьев (дрионимы);

5 – числовой эквивалент букв:

6 – значение графонимов огама.

1 – знаки форфеды; 2 – транскрипция;

3 – графонимы; 4 – значения графонимов

Во время нашествия норманнов в 8-9 вв. огам вытесняется сначала рунами, а к 12 в. латинским унициалом . Однако знание огама сохранялось до 19 в. Огам стал синонимом тайнописи. Указание по чтению текстов на нем дается в древнейшем трактате по древнеирландской грамматике «Auracept na n-Éces» (Наставление для мудрых), составленной в 1917 М. Кальдероном. Ныне огам применяется только для гадания; он тесно связан с эзотерической нумерологией.

Auraicept na n-Éces (ок. 7 в.) – один из трех основных источников огамической рукописной традиции, два других – это In Lebor Ogaim и De dúilib feda na forfed. В «Балимотовой книге» (Leabhar Bhaile an Mhóta, 14 в.) копия In Lebor Ogaim непосредственно предшествует «Auraicept», но вместо Бриатарогама Кон Куллайн, представленного в других копиях, там находятся множество других «тайных» форм огама. Включен также и младший футарк, под названием «огам лохланнах» (огам скандинавов). Известна и разновидность Runagam, что буквально означает «секретный огам». Несмотря на знакомство ирландцев с огамической и рунической письменностью литература появляется у них только с утверждением христианства и введением латиницы. Древнейшая рукопись «Book of Armagh», 9 в. Хотя древние саги рассказывают о существовании обширных огамических библиотек.

Подобно доводам о первенстве гэльского языка, «Наставление» утверждает, что Фений Фарсайд придумал четыре алфавита: иврит, греческий, латинский, и, наконец, огам, и что огам наиболее совершенен, потому что был придуман последним. Текст является происхождением предания, что буквы огама называются в честь деревьев, но он даёт также ту и альтернативную возможность, что буквы названы в честь 25 учеников Фения.

Огма.

Наибольшее число огамических надписей найдено на юге Ирландии, в графстве Керри. В древности здесь располагалось королевство Мунстер, которое связывалось мистической традицией (сага Airne Fingein – «Видение Фингена») с потусторонним миром Маг Фаль, или Инис Фаль (Долина, или Остров света), Тир Map (Великая Земля), а также с музыкой и поэзией. «Волшебный народ Мунстера» – прямой потомок первых переселенцев с материка – обитал в чреве жилых холмов-сидов. Слово saga скандинавского происхождения, сами ирландцы называли свои повествования scel (повесть, история).

Ирландия – самая западная цивилизация Европы. Ее правители называли себя «зелеными королями Запада». Запад и зеленый цвет отождествлялся с потусторонним миром. Сравните латинское название этого острова – Invernia и латинское наименование ада – Infernus (Низ). Огамические надписи встречаются в основном на надгробных камнях и состоят лишь из имени умерших. Можно предположить, что огам был преимущественно связан с культом мертвых. Грамматолог Ч. Лоукотка упоминает, что «огамом» древние ирландцы называли не только свое письмо, но и могильный камень , на котором оно высекалось. Этот камень клали на голову покойнику, чтобы он не тревожил живых (сравните славянский обычай вколачивать осиновый кол в могилу «злого мертвеца»). Возможно, название ogam как-то соотнесено с праиндоевропейским *akmio – камень. Тогда станет понятной темная фраза в саге «Altram Tige Da Medar»(Воспитание в Доме Двух Чаш): «И скажи ему, чтобы не возвращался он в дом, который покинет, покуда не станут снова одним огам и аху , земля и небо, солнце и луна». Не понятное переводчикам слово «аху», судя из контекста, должно означать что-то противоположно-родственное огаму. В грамматологии таким характеристикам отвечают «знаки письма» и «писчий материал». Последним для огама чаще всего выступал могильный камень.

В отличие от скандинавской мистической традиции, в ирландских источниках упоминания о праалфавите туманны и скудны. Однако связь изобретения огама с ритуальной жертвой на дереве-камне можно успешно реконструировать на индоевропейском материале. В эпосе «Tain bó Cualnge» (Похищение быка из Куальнге) герой Кухулин срубил молодое деревце дуба и, стоя в магической позе (на одной ноге и закрыв один глаз), связал его в кольцо, начертав там письмена на огаме. Затем он водрузил «дубовое кольцо с огамом на острый верх камня в Ард Куилен». Островерхий камень – это менгир (мегалитическая постройка древних кельтов), подобие мировой оси и мирового древа скандинавов. Интересно, что сам Кухулин у менгиров заражается таинственной болезнью, а затем сам оказывается привязанным к этому камню собственными кишками.

Кольцо из дуба с огамическими линиями символизирует солнце. Всего в огамическом алфавите 20 букв, которые в совокупности дают 60 черт
[4·(52+5)½=60]. Последнее число связано с понятием «круга времени», 60-летним циклом китайского летоисчисления и шестидесятиричным счетом вавилонских жрецов (60·6=360 – примерное число дней в году). Изобретателя огама Огму, сына Этайн, брата Брисса и Дилблаза из рода Мак-Элатан, называли также Grianainech(Солнечноликим). С Огмой же связано кровавое жертвоприношение – повешение на дереве во славу общекельтскому богу Езусу (сравните со скандинавским Одином). Солнечные лучи ирландцы считали источниками мудрости. В саге «Видение Фингена» сказано: «Опустились на губы Финтана солнечные лучи, и три углубления появились у него на затылке, отчего семь даров красноречия и семь цепочек примет его язык». Огму под именем Огмиоса почитали и в Галлии. Античный писатель Лукиан отождествляет его с Геркулесом, описывая его изображение, на котором уши ведомых им людей прикованы цепочками к языку бога. Известно также, что изо рта Гермеса (бога тайных знаний) появлялась золотая цепь, символизировавшая его красноречие. Огма не только могучий воитель, но и мудрец-письмотворец. Современные исследователи в его облике находят сходство с индийским Варуной, богом-связывателем. Ирландцы изображали Огму старцем, одетым в звериную шкуру, оперевшегося на палицу. Огма – один из Племени Богини Дану – пал во второй, эсхатологической, битве с фоморами при Мойтуре. Будучи при дворе короля Бреса, он таскал вязанки дров к его замку.

Ирландская мифология обнаруживает аналогии со скандинавским эпосом: одноглазость, как плата за мудрость; поэзия, музыка и письмо – краеугольные камни колдовства; уподобление знаков праалфавита струнам арф, нитям судьбы, ветвям Мирового Древа, пряже (руну); почитание камней и деревьев; связь отрезанной головы с потусторонним миром.

Также как ирландское письмо, его орнамент, язык и мифология причудливы и на первый взгляд кажутся неевропейскими явлениями. Является ли эта странность следствием влияния древнего доиндоевропейского (пиктского?) субстрата, либо следствием длительной культурной изоляции острова от материковой Европы – сказать трудно. Подобно мэнской кошке, у которой атрофировался хвост, Ирландия также утратила некоторые характерные признаки индоевропейцев. Ни одна культура, пожалуй, кроме ирландской, не знает таких мутаций мифологем, алфавитов и звуков в словах.

Рукописи 15 в. «Книга Балимот» в разделе «Ogaim n-Gadhel» сказано, что‘огам означает ‘мудрость’ (ghuaim,guaim). Грамматолог Д. Дирингер указывает на похожесть греческого слова αγμα. Кельтолог Дж. Рис интерпретирует понятие ‘огам’ как ‘искусное употребление слова’. В современном гэльском языке слово oghum относится к сфере оккультного и мистического. В Англии огамом называлась тайнопись замены букв в словах их названиями (графонимами). В книге Ч. Диккенса «Эдвин Друд» упоминается различие «женского» (округлого) и «мужского» (линейного) огамов.

Наличие в Ирландии своеобразного и во многом уникального алфавита выделяет ее на фоне средневековой Европы. Родину огама многие исследователи склонны искать на Востоке либо в Испании[благо что латинские названия этих двух стран – Hibernia(Invernia) и Iberia – похожи]. Впрочем в поздних памятниках островной литературы Ирландию называли еще Галаика по имени прародителья ирландцев Гола, или Гэла (сравните самоназвание Греции — Геллада), который по некоторым преданиям происходил от нереиды Галатеи и циклопа Полифема (персонажи древнегреческого мифа).

Кельтологи Р. Макалистер и И. Уильяме доказывали, что огам – это секретный код друидов (жреческой касты ирландцев), называемый иначе duíl laithne (тайный язык жестов), или berla fene (жреческий язык). Дело в том, что огам антро­поморфен: 20 его букв можно понимать как 20 пальцев на руках и ногах человека. Друиды для тайного общения меж собой прикладывали 5 пальцев в том или ином сочетании к носу или ноге.

Очевидна связь огама с сакральной традицией бросания жребия crann-chur (буквально «бросать дерево») и знаками, которые вырезались на деревянных палочках.

Возможно, что огам является разновидностью рунического шифра isaruniR, основанном на руне ‘isa’ |. По крайней мере, Д. Дирингер указывает, что «в целом огамические письмена и руны представляют в некотором отношении родственные системы». Огам он считал вторичной системой по отношению к рунам. Между тем, бросается в глаза: огам примитивнее рун.

СТРУКТУРА ОГАМА. Огам представляет собой комбинацию параллельных черточек в группах от одной до пяти. Группы черт были разной длины и занимали четыре разные позиции перпендикулярно вездесущей вспомогательной линии – druim «хребет» (или spác «пространство»). Направление строк в огаме неустоявшееся (чаще сверхувниз или слева направо; в надписях на камнях – снизу вверх). Иногда сквозную линию «друим» (похожую, кстати, на матрику индийских силлабариев) заменяла грань камня. Тогда некоторые буквы или их части писались на одной стороне, а иные – на смежной. Чтобы прочесть слово, записанное таким образом, нужно смотреть сразу на две смежные стороны камня. В этом есть глубокая философия огама. «Друим» делит весь мир на верх и низ, Добро и Зло. Поэтому одни буквы огама считались благими, другие зловредными, третьи же, подобно одноногим и одноглазым фоморам, пребывали сразу в двух мирах. З-образный знак в поздние времена служил маркером начала предложения (eite), а симметричная графема обозначала конец высказывания (eite thuathail).

Тесная связь огама с числом выдает в нем изначально мнемоническую кодовую систему. Поначалу, видимо, огам отображал строение человека, Ирландии с ее пятью королевствами, ориентированными по сторонам света, 4 времени года и лишь потом эта система поделила звуки языка и наложила их на уже структурированные знаки.

Натурфилософия огама близка грамматологическим концепциям чисел майя  и китайским триграммам  как примитивным доалфавитным системам письма.

Амаргин(Amairgen) – первый друид, провел первый в стране совет, избравший верховного короля Ирландии Эремона; автор мистической поэмы «Книга захватов».

Порядок букв в огаме уникален и отображает скорее всего ирландскую традицию, понимание которой утрачено. Расположение букв в огаме, как и в руническом алфавите, гнездовой. Буквы здесь группируются по четырем aicme (группам растений). Каждая буква насчитывает от 1 до 5 infis (веточек). То, что гласные помещены отдельно от согласных в конце алфавитного ряда, может свидетельствовать об изначально консонантном или буквенно-мнемоническом характере огама. Каждая буква – fed, или fid (дерево) имела свое название – графоним, точнее дрионим, поскольку обозначала наименование дерева или кустарника. Большинство графонимов огама настолько архаично или искажено, что их можно отнести к качеству особых лексем.

Для передачи дифтонгов и некоторых заимствованных звуков в более поздний период появилась форфеда (дополнительные знаки). Первые два знака форфеды – свастика и круг – непреходящие элементы мистической геометрии. Последний, пятый знак этой группы – «решетка» символизирует «ткань жизни» и весь алфавит огама, составленный из вертикальных и горизонтальных линий. Форфеда напоминает пиктограммы. Эти знаки обогатили английские руны, доведя их количество до 33.

Более древний порядок букв в огаме называется бетхе-луис-ферн, а иногда боибел-лотх («старший огам»). Он был связан с друидическим календарем, который начинался 1 ноября праздником Самхайн, когда собирали урожай и поклонялись предкам. 1 февраля отмечали «возвращение солнца» после зимней спячки. 1 мая, в день Бела, покровителя знаний, зажигали «майские огни» и молились о плодородии. И, наконец, 1 августа справляли Лугназад; в честь бога Луга проводилась ярмарка скота. Считалось, что в этот день много веков назад в Ирландии высадились Фир Болг – первая раса завоевателей страны. Можно предположить, что четыре айкме огамического алфавита – это 4 королевства ирландцев: Улад (север), Мунстер (юг), Лейнстер (восток) и Коннахт (запад), соединяющиеся в Миде (центре), где располагалась столица Тара (Темра).

МЛАДШИЙ ОГАМ. В 400 св. Патрик принес на остров христианство, которое поначалу вобрало в себя друидическое язычество. Лишь в 12 в. ирландская церковь (кульдейство) полностью вошла в русло католичества. Несмотря на существование огама, ирландская литература возникла только в 6 в. после введения латиницы (произведение «Диалог св. Патрика с Ойсином» – старейшее). В этот период возник новый календарь и новый порядок букв – бетхе-луис-ним («младший огам»): а – BLN – о – FSH – u – DTK – е – MGNgR – i. Этот алфавит приводится в книге «Огигии» Родерика О‘Флаэтри, автора истории Ирландии от древнейших времен до 1684. Из малого огама исчезли две буквы «st/z» и «q». Характерно отсутствие в ирландском огаме буквы «п», которая появилась лишь в форфеде. В ирландском языке «p» перешла в «q», но этот звук сохранился в валлийском, корнском и бретонском языках. Сравните «четыре» по-ирландски cethir, а по-валлийски pedwar; «пять» – cóic и pump соответственно. Некоторые знаки огама могли иметь другие формы: например, буквы m, ng, g, z, r иногда писались в виде косых черт, а графемы для гласных обозначались не линиями, а точками (см. Таб.1).

Буквы для согласных младшего огама отображали 13 месяцев нового календаря друидов. Пять гласных («изгибов бытия») служили для обозначения кварталов года, причем «а» обозначала нулевую точку отсчета, которая смыкается с «и» (подобно тому как круг соединяет собой начало и конец). Этот календарь известен по песням Эмергина «Сладкий котел пяти деревьев», 4-5 вв. В уже упоминавшейся «Книге Балимот» сказано: «Откуда же взяты образы и имена, изъясняемые буквами B, L и N? Они родом от веточки и ветвей дуба: ветви подсказали мысли, которые они выразили в звуках. От ствола дерева, как от самой благородной его части, было образовано семь главных образцов семь гласных: А, О, U, Е, I, Еа, Оi… а затем было образовано три прочих, каковые прибавили в помощь первым семи по разные стороны линии: Ui, Ia, Ае… Ветви дерева служат образцом для всех веточек и ответвлений огамических линий, каковая господствует надо всеми». Огам часто представляется как прообраз Мирового Древа (Crann bethad). По ирландским легендам известна игра фидхел («Знание дерева»), придуманная чародеем Лугом. Центр доски означал столицу, а по сторонам находились 4 короля. Средневековый трактат «Auracept na n-Éces» содержит такую метафору: «На огам взбираются так же, как на дерево…»

Интересно, что даже после введения латиницы буквы абецедария продолжали называться именами деревьев, только t стала именоваться aiteand (утесником), o gilcoch(ракитник), a — leam (вязом).

В памятнике ирландской литературы. связанной с традиционным правом, «Ученые слушания» огам представлен, как иерархическая система, поделенная на три части по 8 знаков: 8 вождей-деревьев Ocht n-airigh fedha(ольха, дуб, орех, виноград, плющ, терн), 8 крестьян-деревьев Ocht n-athaigh (береза, рябина, ива, ясень, боярышник, падуб, яблоня) и обычные кусты-деревья Ocht fidlosa. Согласно ирландскому закону (Irish Brehon Law IV.147) знаки огама и соответствующие им деревья делились на четыре категории ценности, что непосредственным образом отражалось на наказании за их вырубку. Метафорические характеристики деревьев содержится в валлийской поэме «Битва деревьев» (Cad Goddeu) из «Сказания о Талиесине»:

У меня было много обличий, Прежде чем появилось нынешнее…
Я был словом в книге, Я был книгой в начале.
Я был светом в лампаде…
Равнодушные барды делают вид Будто они чудовище с сотней голов
И прискорбным недовольством В глотке и на языке.
И еще одна битва внутри головы. Жаба, на лапках которой Сто когтей,
Пятнистая с капюшоном змея…
Я не предсказываю зла. Четырежды 20 колец дыма
Всем, кто унесет их с собой: И миллион ангелов
На острие моего ножа…

ОГАМЫ. В среде средневековых схоластов-тайнописцев были распространены вторичные варианты огамического письма, огамы, своеобразные криптограммы и магические диаграммы. Наиболее обычный для огама «растительный принцип» наречения букв иногда заменялся «рыбным» (по названию рыб), «минеральным», «птичьим» и т.д. Были известны (подобно рунам) колесообразные, птице-, древо- и холмовидные, а также церковные, цветные и некоторые другие огамы.  Например, полосы могли заменяться точками |. – b , |.. – l, |… – f шифр Brec mor «великая точка», |.– b , |: – l и т.д. (шифр Brecor beo «живая точка»). Черты могли заменяться рогатинами < – m, << – g (шатровый огам, «щит-огам»; ogam airenach) или скобами («голова битвы»; cean imreasan):
] – a, ]] – o, ]]] u.

С колесообразными огамами был знаком св. Колумкилле (Колумба; Chaluim Cille). Ирландцы издавна отличались одержимостью к изобретению замысловатых алфавитов. Согласно летописям, древнеирландские миссионеры располагали двумястами заранее подготовленными азбуками, чтобы дать их бесписьменным народам (есть гипотеза об ирландском влиянии на глаголицу и вязь славян).

Надписи на огаме впервые собрал и издал сэр С. Фергусон. Проблемами огамистики занимались Ю. О’Карри, выпустивший «Лекции по рукописным источникам», Ш. О’Донован, издавший «Ирландские буквы», Дж. Рис и Л.Дж. Д. Ричардсон, написавший «Мир Огама».

ОГАМ ПИКТОВ. Д. Дирингер указывает на некоторое отличие огамических знаков, обслуживавших загадочный язык пиктов (по-ирландски cruitni, по-валлийски prydyn; от этого названия полагают появился эпоним Британия). Пикты помечали некоторые огамические буквы связующими линиями, что могло косвенно указывать на более богатую фонологию пиктского языка. Племена пиктов обитали в северной Шотландии (Каледонии) к северу от Антониева вала, на Гебридских, Оркнейских и Шетландских о-вах. В Ирландии они населяли графства Антрим и Даун. Их этнический тип был неиндоевропейским (пикты могли послужить прототипом для уродливых фоморов кельтских саг). Сохранилось около 30 кратких пикто-огамических надписей 7-10 вв. К 12 в. пикты ассимилированы кельтами. Пикты были независимы с 3 в. до 761, до смерти  короля Энгуса Макфергуса (Онуйста, сына Вургуйста). В 9 в. королевство скоттов  Дал Риада, теснимое викингами, завоевало пиктские земли (страну Fortriu). Пиктами были герой ирландского эпоса Кухулин и знаменитый валлийский бард Талиесин, чье имя переводится с пиктского как «taliesin»(прекрасный лицом). Талиесин – приемный внук пиктского короля Гвидно (миф о нем использовал А. Пушкин в «Сказке о царе Салтане»).

Кельты – первые индоевропейцы, заселившие Европу и отодвинутые германцами на периферию материка. В их культуре заметны следы глубокой архаики. В отличие от родственных языков кельты хуже остальных сохранили общие индоевропейские черты.

По устоявшейся псевдоисторической схеме, Ирландию завоевало несколько рас – Фир Болг («бешеные»), потомки Немеда («сакральные») и Племена Богини Дану. Первые поделили остров на пятины (cóiced) и установили царскую власть (rig). Их вожак Эохайд (или Конн Сто Битв, 2 в.) основал столицу Тару. Сакральным центром был Уснех. Появление огамического письма связывается с правлением Бреса или, возможно, Кримтана Ниа Найра.

Христианство стало доминировать в Ирландии со времен короля Лоэгайре Мак-Ниала, 5 в. Последняя волна завоевателей острова пришла из Испании вместе с сыновьями Миля (предков соврем иных ирландцев). Помимо нынешнего названия Ирландии – Эйре – существовали и другие эпонимы: Банба, Эриу, Фотла. Иногда летописцывыводят происхождение ирландской культуры из Древней Греции или даже крито-минойской и египетской цивилизации.

В Древней Ирландии возникла развитая языческая религия – друидизм, в которой главное место занимал поэт-прорицатель (друид); поэты рангом ниже – филиды, барды. Последний король-язычник Диармайт Мак-Кербайл, умерший в 561. После того как древняя столица Тара была проклята, королевский двор переехал на новое место. Уже с 6 в. Ирландия сделалась центром западной учености, из ее монастырских школ выходили проповедники христианства на материке; главным рассадником их был монастырьрь на о-ве Иона (Ì Chaluim Cille).

Влияние огама заметно в становящемся все популярнее международном штрих-коде (он наносится теперь на все товары и несет в себе разнообразную информацию.

Д. Дирингер не без основания считал, что огам наложил заметный отпечаток на формирование ирландского национального письма (Cló gaelach) – латинского  (жирные вертикальные штрихи и еле заметные горизонтальные). С. Шкунаев упоминает исследователей, которые отмечали влияние восточного христианства (сирийского и коптского) на ирландскую культуру. Можно предположить, что и местная письменность была подвержена веяниям ориентализма. Своеобразную манеру нанесения огамических знаков, относительно базовой черты сравнивали с аналогичными приемами восточной каллиграфии (индийской, семитской и даже монгольской).

МИСТИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ . Здесь в кавычки взяты куплеты песни Аморгена Глуингела, одной из древнейших в ирландской традиции (сага «Книга захватов Ирландии»). Перечисление семиили двенадцатикратных метафор было характерным для друидической поэзии. Сравните обороты «пята мудреца, стечение знания, где обнажается искусство, пуповина юноши, шлем поэзии» из саги «Immacalam in Da Thuarad» (Разговор двух мудрецов).

1. А ailm – серебристая ель. «Знание тайны дольмена. Поворот бытия, смерть-рождение, чрево каждого рождения». Самое мистическое дерево, от которого произошли все остальные буквы. Ель – символ храбрости, безрассудства, долголетия и надменности. Троянский конь был сделан из ели. Греки использовали еловые ветви для прорицания. Считалось, что еловый запах избавляет от чувства вины. Кельты верили, что в этот день рождается божественное дитя, знаменующее дух плодородия. Германцы отождествляли ель с огнем. По форме этого дерева была сделана первая пагода в Непале. (Иногда А ailim – вяз, жилище лесного народа feiri).
23.12

2. B beith – береза. «Олень в кроне о семи зубцах». Человеческое племя, изобретшее первый алфавит, произошло от береззы и ясеня. Береза – символ северных стран, тотем России, свет и чистота всякого начала. В Шотландии с березой ассоциировался покойник. Колыбели делали только из березы.
24.12.-21.01.

3. L luis – рябина. «Широкое наводнение на равнине». Рябина  оберегала от колдовства, порчи, сглаза, злой воли, поэтому на ее древесине вырезали защитные знаки. Зернышки рябиновых ягод расположены точно крохотная пентаграмма, мощное охранительное знамение.
22.01.-18.02.

4. N nuin — ясень, пригодный для копий. «Ветер над глубокой водой». Символ возрождения и обновления. Викинги считали ясень Мировым Древом Иггдрасиль, обителью богов, по которому проходит космическая ось. Плоды ясеня напоминают связку ключей, открывающих дверь в будущее.
19.02.-18.03.

5. О ohn – шиповник (дрок, ракитник). «Расцвет мира, расцвет молодого на вершине холма. В дольмене солнце . Пламя каждой инициации.
21.03.
6.
F fern – ольха, пригодная для щитов. «Светлая слеза солнца». На ольховых сваях, неподверженных гниению, построены Венеция и Ротердам. Подобно тису, ольха – «кровоточащее дерево» и рубить ее считалось грехом из-за боязни навлечь на свой дом пожар. Кельты считали ольху воплощением короля Врана («Ворона»), посетившего загробное царство. Его забальзамированная голова изрекала сильные пророчества. Зарытая в Лондоне, голова Врана хранила город от нашествий.
19.03.-15.04. 

7. S saitle/sail – серебристая плакучая ива. «Ястреб на утесе». Податливость и гармония с окружающей средой и обстоятельствами. В ирландской поэме «Песнь лесных деревьев» сказано: «Не жги иву, дерево святое у поэтов». Ива – символ несчастной любви и скорби. Она наделена чарами против луны и ведьм, способна даровать красноречие. Евреи считали это дерево символом невежества. Использовалась в рабдомантии(жезлогадании) для отыскания кладов.
16.04.-13.05.

8. H huath – боярышник – майское дерево. «Цветок справедливости». Дерево плотской любви. Эта буква в огаме считалась ужасной, как напоминание о злой ведьме, разрушительном аспекте Трехликой богини. Сам боярышник слыл заколдованным растением и навлекал беду на тех, кто на него покусился. Чтобы задобрить дерево, к его ветвям привязывали полоски материи. Кельты считали его деревом принудительного целомудрия, ритуального полового воздержания. Боярышник – отец кельтского Олвена (аналога гоголевского Вия) с огромными ресницами, а также эмблема Гименея и Ричарда III Львиное Сердце.
14.05.-10.06.

9. U ui/un – вереск болотный. Пикты умели делать вересковый мед. Вереск воплощал в себе страсть и любовь и считался королевой каждого улья и поворотом года.
24.06.

10. D duir – дуб судьбоносный. «Бог, чья голова увенчана огненной короной». Самое могучее дерево, посвященное громовержцу Дагде или Таранису (аналогу Тора, Перуна и Зевса), хозяину котла изобилия. В этот месяц праздновался Самхайн (день урожая). Спутники Дагды – богини войны и разрушения Мор-ригу, Бодб. На дубе распято оскопленное солнечное божество под личиной омеллы, но ему суждено возродиться (см. Рис. 3). Дуб, увитый золотой ветвью омеллы – архетип друидической религии, послуживший источником т.н. «кельтскому кресту» (круг на кресте). Из дуба сделана палица Дагды и мачта корабля аргонавтов. Под дубом творил свои чары волшебник Мерлин. С этим деревом связано происхождение человеческого рода.
11.06.-8.07.

11. Т taine – падуб остролистный, или остролист. «Копье ведущее в сражение». Олицетворяет равновесие. Его древесина похожа на слоновую кость. Символ смерти и возрождения зимой. Противник Гевейна (из сказаний о короле Артуре), Зеленый рыцарь – ипостась остролиста и самой зимы.
9.07.-5.06.

12. C coil – орешник. «Лосось мудрости в реке». В потустороннем мире Тир Тайрнгире у водопада Сегайс росли девять орешин, в которых был заключен дар поэзии. Падая в воду, орехи вызывали «пузыри мудрости». Раз в 7 лет эти орехи выносило в р. Войн. Сок орехов, которые поедали лососи, окрашивал их брюхо в красный цвет. Считалось, что в легендарном лососе мудрости, одноглазом Гол Эсса Руаду (которому покровительствовал сам Дагда) спрятан огонь. Сравните скандинавскую легенду о том, как Один отдал свой глаз за глоток из источника мудрости. Лосось -эмблема Фина, съевшего эту преисполненную тайн рыбу. Считалось, что в лосося превращен Финтан – последний из ирландских аборигенов.
6.08.-2.09.

14. М muinn – виноградная лоза. «Холм, с которого говорят поэты. Вино, как опьяняющий напиток, отождествлялось с человечьей кровью еще в хеттских текстах. Связано с оргиалистическим культом Диониса, растерзанного вакханками.
3.09.-30.09.

15.G gort – плющ. «Свирепый вепрь». Ядовитый плющ, сторонящийся света – символ бессмертия и привязанности, растение Аполлона (Мак Ока).
1.10.-28.10.

16.Ng ngental – тростник, символ послушания. «Угрожающий шум прибоя». Пустотелый тростник, считалось, скрывал огонь и музыку. В нем Прометей похищает огонь, из него Пан мастерит флейту, вселяющую необъяснимый страх. Ацтекский Тескатлипока видит через тростник скрытое. В поэзии тростник -вместилище человеческой души. Паскаль называл человека «мыслящим тростником».
29.10.-25.11.

17.R ruis – бузина (существует также неясный дрионим greif). «Волна в океане». Дерево великой колдовской силы, пригодное для изготовления дудок. Дерево скандинавской Фрейи. На его прутьях летали ведьмы. Символ сострадания и конца, заложенного в любом начале.
26.11-22.12.

13. Е eadha/edaz – белый тополь, или тополь осинообразный (эта буква идет вслед за C и перед M). Возраст и дух, щит для каждого воина.
23.09.

18. I iodha/ida/iar – тис, самое долговечное дерево Европы. Смерть и вечность. Колесо судьбы, могила каждой смерти и ворота надежды. Дверь в запредельный мир. Символ мрачной Гекаты и скорби. Ирландцы считали, что в тисовом древе обитает ядовитый человек Фер Фи.
21-22.12.

Буквы из Старшего огама.
Q quert – яблоня (иногда осина или рябина), круглый плод которой знаменует вечную жизнь. Молодильные яблоки хранила скандинавская Идунн. Сравните также выражения «яблоко раздора», «запретный плод с дерева познания Добра и Зла». В кельтских сагах Авалон – яблоневый остров в виде стеклянной башни на Севере – олицетворяет потусторонний мир. Туда смертельно раненого Артура отнесла фея Моргана. Иногда Авалон соотносят с о. Мэн, где правит бог-рыбалов, хранитель золотой чаши Грааля Маннанан. Загробное яблоневое поле Ахад-Абла переносилось и на Аранские о-ва.

P pethbol – валийское название калины (валлийский вариант буквы Q), самый таинственный знак огама.

St/z staif/draighean – терн, зимнее дерево, карающий бич, распря. Жезл из терна атрибут колдунов. Колючками терна протыкали восковые куклы «волоты», двойники, обреченного на смерть человека. Терновым шипом усыплена скандинавская валькирия Сигрдрива. Колючий венок из терна -корона страдающего Христа. Сравните афоризм «Через тернии к звездам».

Буквы форфеды.

Ea eabhaz – осина, трепещущая от избытка жизни, говорящее дерево, олицетворяющее мудрость. Венок из осиновых листьев одевал Геракл, спускаясь в Аид. На осине повесился Иуда Предатель. Осиновым колом убивали упыря. Проклятое дерево. Крест казни Иисуса был сделан из осины.

Оi oir – бересклет.

Ui uinlean жимолость, связанная с любовной магией. Зелье из жимолости вызвало страстную и роковую любовь Тристана к Изольде.

Io ifin – крыжовник.

Аe amancholl – колдовской орешник, знак Пина, покровителя божественной сосны.


Лит.:
Дирингер Д., Алфавит; Огам // Лингвистический энциклопедический словарь; Руны, М., 1998; Огма // Мифологический словарь, М., 1991;Степанов Ю.С., Проскурин С.Г., Константы мировой культуры. Алфавиты и алфавитные тексты в период двоеверия, М., 1993; Предания и мифы средневековой Ирландии, М., 1991; Калыгин В.П., Язык древнейшей ирландской поэзии, М., 1986; Королев А. А., Древнейшие памятники ирландского языка, М., 1984; Ирландский язык // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, СПб, 1894, т.XIII; История лингвистических учений Средневековой Европы, Л., 1985; Ирландские саги, М.-Л., 1961; Ирландские легенды и сказания, М., 1960; Широкова Н.С., Кельтские друиды, Л., 1984.

http://www.rbardalzo.narod.ru/4/ogam.html

 

Реклама

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s