Це не моє) Але буде тут до загальної теми саме про такі хатинки
Тема ця дуже багата. Вона вимагає залучення матеріалів з культури угро-фінів. Бо тоді багато явищ «російської» історії стають набагато зрозумілішими. Більш ніж імовірно, що Яга-кістяна нога — це угро-фінська чаклунка, а її житло, її хатинка — це чамья, сомьях, стаббур — мисливський і ритуальний будиночок угро-фінів.
У записах Дж. Флетчера, який подорожував в тих краях в кінці XVI століття, є згадка про Ягу:
«Що стосується до розповіді про Золоту Бабу або Ягу-бабу, про яку траплялося мені читати в деяких описах цієї країни, що вона є кумир у вигляді баби, що дає на питання жерця прозорливі відповіді про успіх підприємства або про майбутнє, то я переконався, що це проста байка».
/»Про державу російську в розділі про Пермяков, Самоїдів і лопарів», 1588; Н. Веселовський. «Уявні кам’яні баби», Вісник АІ, Спб., Вип. 195/
У передмові до видання 1915 року збірника «великоруські казки Вятської губернії» (А. Афанасьєва) відзначається, що розповсюджувачами цих казок найчастіше виявлялися солдати.
Про це, зокрема, писав і Михайло Ситников, який зібрав кілька цікавих свідчень (хоча і далеко не всіх, що можна добути з літератури). Він, взагалі-то налаштований був зв’язати Бабу-Ягу зі східною колонізацією, тобто з 15 або скоріше вже з 16 століттям.
До речі, чому Бабу звуть Ягою? В «Нарисах Березового краю» Н. Абрамова (СПб, 1857) є докладний опис «яги», яка являє собою одяг «на зразок халата з відкладним, в чверть, коміром. Шиється з темних неплюїв, вовною назовні. … Такі ж яги збираються з шийок гагари, пір’ям назовні … Ягушка — така ж яга, але з вузьким коміром, що надівається жінками в дорозі» (аналогічне тлумачення в тобольському походженні дає і словник В. І. Даля).
Крім того, образ Баби-Яги з усім антуражем присутній в північному побуті. Хатинка на курячих ніжках — не що інше, як широко поширений до сих пір лісовий лабаз (чамья), який влаштовується на двох-трьох опорах. Лабаз такий завжди встановлюється входом до стежки, а «до лісу задом». Крім того, в ньому завжди залишається запас для випадкового подорожнього («спочатку нагодуй, а потім розпитуй»). Зайвим варіантом прототипу казкової баби можна вважати і одягнені в хутряний одяг ляльки-іттарми, які встановлюються ще й в наші дні в культових хатинках на опорах.
Приблизно про те ж пише Олексій Іванов в нарисі про історію Уралу, правда, Іванов вже розрізняє мисливські та спеціальні обрядові хати — чамья-сомьях: «… на Уралі вони зіткнулися з місцевою обрядовою практикою. Уральці влаштовували свої святилища на таємних галявинах в глухому лісі. Поляну огороджував частокіл, на якому вивішували черепа тварин, принесених в жертву. Посеред галявини стояла священна комора — маленька хатинка. Вона називалася «сом’ях», а по-російськи — чамья. Її ставили на стовбури підрубаних дерев, щоб не забиралися дикі звірі та не затоплювало водою. У комірці не було ні вікон, ні дверей — навіщо вони потрібні? Усередині лежала різьблена дерев’яна лялька — «іттарма». У неї вселявся дух померлого. Лялька була одягнена в національний одяг — в ягу, наприклад».
І справді, звичай був поширений у північних угро-фінів далеко за межами Уралу (рис 2-6):
Мал. 6. Лабаз у північих хантів, експед. 2007, фото Богордаєвої А.А.
Під час східної колонізації з полюванням і розумінням колонізатори сприйняли лабази, як комори для мисливців. Вони добре захищають видобуток (хутро) і запаси (скажімо, зерно) від різних тварин, з яких миші та інші гризуни виявляються самими небезпечними. Так сибірська комора стала поняттям і поширилася дуже широко (мал. 7).
Перейдемо до прообразу Баби-Яги. Не обов’язково її навіювала лише лялька іттарма. Справді, її робили як копію померлого (рис 8):
Ще порівняно нещодавно, років 50 тому, після смерті кожної людини і мансі, і ханти виготовляли спеціальне зображення цієї людини, яке вважалося вмістилищем однієї з душ померлого. Ця лялька — іттарма (синські, куноватські ханти), ітерма (Сосьвінські мансі), сонгет (нижньообські ханти), мохар (сосьвінські мансі), окинь (середньобські ханти) — певний час зберігалася в будинку померлого. Протягом цього часу в ній жила одна з душ покійного, тому ляльку годували, клали спати, садили на улюблене місце померлого і т .п., тобто поводилися з нею, як з живою людиною. Після смерті жінки, як стверджують ханти і мансі, її зберігали 4 роки, після смерті чоловіка — 5 років. У синскіх хант ця лялька іттарма мала невеликі розміри — 20-22см. Але ще в нещодавньому минулому, років 20-30 тому ляльки іттарма робилися з дерева і мали тулуб, голову і обличчя. Ляльку могли «поховати» в маленькій копії чамьі — тобто її ритуальне значення використовувалося неодноразово.
Так куди дівалася іттарма після відведений звичаєм 4 або 5 років життя з сім’єю? Переселялася в свого роду будиночок, такого ж типу, як чамах, але маленький:
Але Яга — якась таємнича істота в халаті, (який, зауважимо, угро-фіни сприйняли мало не в Китаї) — не обов’язково тільки лялечка, зображення мертвого, а, може, і цілком жива істота.
Адже існували ще й шамани угро-фінів.
Цікаво виглядає: халат, бубон і дерев’яна маска.
У ролі шамана могла виступати і жінка, тим більше, що в угро-фінів найсильніше божество — жіноче.
Отже, що ж, питання вирішене, і Баба Яга з’явилася на Уралі або в його околицях? Куди нас орієнтують ці відомості, і в який час? Найдальше — в 15 століття, на Урал до ханти-мансі. Тим часом на півночі можна познайомитися з таким цікавим феноменом, як чудь. І тут ми переносимося в часи більш ранні, і феномен спілкування торкнеться не однієї Баби-Яги, але й більш широкого кола явищ.
В ті часи, коли християнство тільки робило свої перші кроки по Русі, волхви, в тому числі волхви чуді (серед самих угро-фінів славилися, як особливо сильні) мали величезний авторитет серед населення Півночі. Про це свідчать кілька епізодів з «Повісті временних літ» («Іпатіївський літопис»), поміщених під 1071 роком. Вони, звичайно, покликані затвердити силу християнства, але свідоцтва про чудських волхвів (шаманів) повідомляються дуже цікаві:
«Ось і ще розповімо про вид їх і про мана їх. У той же час, в ті ж роки, сталося якомусь новгородцеві прийти в землю Чудську, і прийшов до чарівника, просячи ворожби його. Той же за звичаєм своїм почав закликати бісів в будинок свій. Новгородець же сидів на порозі того будинку, а чарівник лежав в заціпенінні, і раптом вдарив ним біс. і, вставши, сказав чарівник новгородцеві: «Боги не сміють прийти, — маєш на собі щось, чого вони бояться». Він же згадав , що на ньому хрест, і, відійшовши, поклав його поза домом того. Чарівник же почав знову закликати бісів. Біси ж, трясучи його, розповіли те, заради чого прийшов новгородець. Потім новгородец став питати чарівника: «Чого заради біси бояться того, чий хрест на собі ми носимо?». Він же сказав: «Це знамення небесного Бога, якого наші боги бояться». Новгородець же сказав: «А які боги ваші, де живуть?» Чарівник відповів: «У глибинах. Обличчям вони чорні, крилаті, мають хвости; підіймаються ж і під небо послухати ваших богів. Ваші адже боги на небесах. Якщо хто помре з ваших людей, то його підносять на небо, якщо ж хто з наших помирає, його несуть до наших богів у безодню «. Але ж і є: грішники в пеклі перебувають, очікуючи муки вічної, а праведники в небесному житлі гніздяться з ангелами».
Це дуже цікаве повідомлення — як перший опис шаманського екстатичного трансу, так і свідчення про угро-фінський розподіл Світу на нижній, середній і верхній світи.
Автор літопису стверджує, що шаманом оволодівають біси. Те ж саме думали і християнські місіонери, що хрестили саамі в Норвегії в 17 столітті До речі, в арктичній Норвегії від 1593 до 1695 року понад 175 саамі піддалося судовому переслідуванню за злочини в чаклунстві. Бубни і, ймовірно, маски саамі безжально палили в багаттях. Кілька бубнів дивом збереглося, а от маски не вижили.
Але дамо знову слово автору літописа:
«Така-то бісівська сила, і обличчя їх, і слабкість. Тим-то вони і приваблюють людей, що велять їм розповідати видіння, що являються їм, нетвердим в вірі, одним уві сні, а іншим в ману, і так волхвують навчанням бісівським. Більше ж усього через дружин бісівська ворожба буває, бо споконвіку біс жінку спокусив, вона ж чоловіка, тому і в наші дні багато волхвують жінки чарами, і отрутою, і іншими бісівськими підступами. Але і чоловіки невірні бувають приваблювані бісами, як це було в попередні часи. При апостолах адже був Симон Волхв, який примушував чарами собак говорити по-людськи і сам обертався то старим, то молодим або кого-небудь обертав в інший спосіб, в маренні. Так творили Анній та Мамвре: вони волхвуванням дива творили, борючись з Мойсеєм, але незабаром вже нічого не міг; і зробити рівне йому; так і Куноп пускав мана бісівські, ніби по водам ходить, і інші мари робив, бісом приваблений, на погибель собі і іншим».
Цікаво: автор визнає силу шаманів, але тільки з застереженнями, що це чортовиння. Він каже, що чаклунством багато займаються жінки. З кількох інших епізодів очевидно, що шаманство знаходить прихильників і в Ростові, і в Ярославлі, і в гирлі Шексни (Рибінськ) і в Новгороді, і в Білозір’ї. Але чому дивуватися, все це угро-фінські землі, і навіть якщо аборигени приймають російську мову і християнство, то не так просто відмовляються від віри предків.
Саме час запитати, а чи не була Баба-Яга Чудська шаманка?
Її особливе вміння — літати в ступі, стежити за героями, передбачати майбутнє, обертатися (в змію), обертати (перетворювати в камінь мисливця), наказувати тваринам, які їй служать, її парна лазня (ймовірно, угро-фінський винахід), частокіл з черепами навколо будиночка (такі зустрічалися у обських хантів) — тут багато всього цілком угро-фінського.
І навіть особлива потворність Яги — чи не говорить про шаманську маску, яку вона надягає на себе ? І не шаманські чи ті «маски скоморохів», які знаходять археологи в Новгороді ?
Чи може бути так, що поруч (за часом і місцем) існують два незалежних явища — тут шамани надягають маски для чаклунства, а тут — скоморохи для вистав, і одне з іншим ніяк не пов’язане? Пов’язано, немає сумнівів, те й інше йде від язичництва, і може, це дуже близькі явища. Як, наприклад, личини колядників теж зображують, відіграють якісь язичницькі ще обряди, хоча для учасників коляд сенс вже забутий.
Отже, Баба-Яга здається істотою цілком північною. Але добре б показати, що її образ на Півночі зчеплений, як на Уралі і в Сибіру, з деякими місцевими варіантами тих же звичаїв, що у ханти і мансі, зі специфічними хатинками і ін.
Такі зв’язки знаходяться без особливих зусиль. Наприклад, ось що пише А. Захаров:
В «російський» казці лялька, вмістилище душі матері, допомагає Василисі перемогти Ягу. Що це — запозичення або відгомін давнього звичаю? «Василиса пішла в свій чуланчік, поставила перед лялькою вечерю і сказала: «На, лялечка, поїш та мого горя послухай: мене посилають за вогнем до баби-яги; баба-яга з’їсть мене!» Лялечка поїла і очі її заблищали, як дві свічки. «Не бійся Васілісушка. — сказала вона. — Іди, куди посилають, тільки мене тримай завжди при собі …» Можливо, уявлення, що душа людини, ув’язнена в дерев’яній ляльці-іттармі, повинна відродитися у новонародженій, проявилося в іншій «російській» казці про» Терешечку і відьму»; «Старий зі старою зробили колодочку, поклали в люлечку, завернули в пелюшечку і замість колодочки став рости синок Терешечка … Батько зробив йому човник. Терешечка поїхав рибу ловити». Остання деталь ще раз підтверджує північне походження казки, де рибна ловля з малолітства — головне заняття корінного населення. Стверджується, що «в північній традиції в певні календарні дати предки у вигляді ритуальних ляльок-панків брали символічну участь у загальній сімейній трапезі». Так це просто копія звичаю, який знаходиться у ханти і мансі! (читаємо про Івасика-Телесика)
Ну і щодо «хатинок на курячих ніжках» на Півночі. У словнику Даля:
Лабаз, лавас олон. сарай, навес, балаган, амбар; пелевня, половня, сарай для мелкого корма; навес в лесу, для складки запасов, при лесованьи; такой же амбаришка на сваях или ко́злах перм. камч. для убереженья припасов от зверей; в сиб. произносится ла́баз; || полати в лесу, кровать, полок или помост на деревьях, откуда бьют медведей.
На Півночі знайдуться всякі й більш того (мал. 16, 17)
На мал. 17 зображені комори — в Архангельській області, Етнографічний музей, потім ще два саамських стаббура в Норвегії, перший ще робочий, хоча його вік нібито 300 років, а другий, того ж приблизно віку, побільше і вже музейний експонат. Як можна бачити, всі три — це брати.
Взагалі в Норвегії принцип будівлі на невеликих палях розвинувся до великих будинків двоповерхових хат і навіть церков. На «російській» півночі таких великих будинків на палях не знайдено, але і там з’явилися величезні хати, з двома поверхами, житловим простором і господарськими прибудовами.
Підсумовуємо — за сумою ознак дуже багато збігається у угро-фінів і «росіян» на півночі.
Що стосується Баби-Яги, звичайно, вона не повинна бути цілком угро-фінським персонажем: жінка-чаклунка — частина багатьох міфологій, в тому числі і слов’янської. Але, можливо, Північ і вірування чуді, ханти і мансі, і інших угро-фінів додали цьому образу свої риси і фарби. В образі Баби-Яги є риси істоти потойбічної, по суті мертвого, духу і це, як ніби, виходить з глибин слов’янської історії. Але, звичайно, і тут є зв’язки з духами предків, яких шанували угро-фіни. Так що, ймовірно, тут все ж було злиття і посилення образу.
Джерело: NoNaMe
Темний ліс 